Catedrais e capelas desempenharam um papel importante no desenvolvimento da cultura cristã.
Como estudioso da Bíblia, do judaísmo e do cristianismo, conheci o significado histórico dessas estruturas e o papel central que desempenham na prática da fé de muitos cristãos.
Arquitetura cristã primitiva
As catedrais e capelas não são apenas um local de culto, são também destinatários da exibição de iconografia e arte religiosa.
Até o início do século 4 dC, grande parte da arte cristã primitiva e do espaço de adoração ocorria em catacumbas – locais subterrâneos onde os cristãos enterravam membros de sua congregação.
Tradicionalmente, acreditava-se que os cristãos usavam essas catacumbas devido às perseguições do governo romano. No entanto, tais perseguições ocorreram regularmente e não continuaram. Como resultado, mais explicações foram oferecidas para o uso regular das catacumbas.
De qualquer forma, nas primeiras décadas da religião, tais túmulos tornaram-se repositórios de expressão artística.
Cenas proeminentes incluem representações da Bíblia que enfatizam a libertação da morte.
Representações de Jesus de Nazaré aparecem nessas catacumbas, mas muitas vezes emprestam a imagem do deus grego Hermes, que agia tanto como divindade mensageira quanto portadora de almas na vida após a morte.
A cruz, como um símbolo difundido da fé cristã, só se tornou mais comum depois que o imperador romano Constantino se converteu ao cristianismo no século IV dC.
Desenvolvimento de catedrais
Com apoio imperial, os cristãos começaram a construir seus locais de culto, as igrejas derivadas do grego Curiac do Senhor, acima do solo.
Tais práticas de construção emprestadas de duas áreas principais de progenitores: templos antigos e locais administrativos romanos.
Templos antigos em todas as culturas, incluindo o Templo em Jerusalém, eram geralmente vistos como lugares onde o deus ou a deusa morava.
Muitos cristãos antigos e modernos acreditam que Jesus está fisicamente presente na Comunhão – o ritual que em algumas mentalidades cristãs envolve a transformação real do pão e do vinho no corpo e sangue de Jesus.
Como tal, catedrais como a Basílica de San Vitale, na Itália, construída no século VI dC, contêm mosaicos para retratar Jesus como realmente presente em comunhão. Esses edifícios exploram uma história religiosa comum que divindades habitam em locais sagrados.
Muitos desses primeiros templos pré-cristãos, incluindo o templo em Jerusalém, eram orientados de leste a oeste. A maioria das catedrais cristãs, antigas e modernas, também usava esse eixo leste-oeste. Algumas tradições colocaram a comunhão no oriente – denominada orientada – e outras no ocidente – denominada ocidentalizada.
Notáveis exceções ocorreram, como: B. na Capela Rockefeller da Universidade de Chicago, originalmente uma escola batista, com a capela orientada de norte a sul.
A segunda fonte principal para as primeiras igrejas cristãs foram os edifícios administrativos romanos. O próprio nome catedral, que significa sede, estava associado na sociedade romana ao lugar onde os governadores administravam e supervisionavam seus distritos. Quando o Papa fala de sua sede de poder, ele fala ex cathedra.
Os templos romanos tinham uma estrutura diferente, mas a basílica romana, com seus tons de governança e apoio imperial, juntamente com a orientação leste-oeste dos templos antigos, foi escolhida como o projeto básico para essas catedrais.
A construção da catedral como expressão de fé
A construção de catedrais monumentais na Idade Média foi um reflexo da fé e o canal de grande parte da energia criativa da sociedade medieval europeia.
Embora a construção da catedral tenha sido dirigida por figuras ou instituições religiosas, muitas vezes foi um esforço comunitário. A partir de meados do século XII, a Igreja começou a conceder indulgências (perdão dos pecados) àqueles que ajudaram a construir uma igreja ou catedral e, portanto, não realizaram Cruzadas, que eram um meio popular de redenção dos pecados no final do século XI. , as pessoas se dedicaram mais à construção de locais de culto.
Sempre houve uma facção entre os piedosos que desaprovava os gastos excessivos na construção e decoração de luxuosos edifícios religiosos, mas estes eram uma minoria, e o sentimento predominante era de grande entusiasmo, ambição e desejo de se destacar nesta área. esforçando-se para construir edifícios magníficos que reflitam a glória de Deus.
Como as catedrais levavam décadas e muitas vezes até séculos para serem concluídas, poucas pessoas que trabalhavam nelas esperavam que fossem concluídas em vida. Estar envolvido na construção de uma catedral, mesmo como patrono do edifício, exigia a vontade de fazer parte de um processo maior do que nós mesmos.
Direção e financiamento da construção
A construção de uma catedral era muitas vezes dirigida e financiada em grande parte pelo capítulo da catedral (o clero de alto escalão), enquanto os bispos tendiam a contribuir por conta própria. Em Durham, no entanto, a contribuição dos bispos – tanto intelectual quanto financeira – foi significativa.
Os capítulos da catedral financiaram a construção coletando ativamente dinheiro de suas congregações, criando sistemas para punir o clero por transgressões, como atrasos, e organizando a turnê de relíquias. Levar relíquias em turnê era um meio muito lucrativo de arrecadar fundos.
Trabalhadores e construtores
Os trabalhadores envolvidos na construção de uma catedral variavam muito em habilidade. Na extremidade inferior da escala estavam os trabalhadores que faziam trabalhos básicos, como transportar materiais de construção, cavar fundações ou remover terra. Ao contrário da crença popular de que muito disso era trabalho voluntário, há extensos registros mostrando que a maioria dos trabalhadores era remunerada.
Entre os trabalhadores mais qualificados em um canteiro de obras estavam pedreiros, estucadores, trabalhadores de argamassa, pedreiros e pedreiros. Considerações práticas determinaram o processo de trabalho. Por exemplo, como o transporte era muito caro, as pedras eram frequentemente trabalhadas (formadas) na pedreira. Embora o corte das pedras pudesse ser feito durante todo o ano, os pedreiros responsáveis pelo assentamento das pedras não podiam trabalhar no inverno, pois a geada impedia que a argamassa se juntasse às pedras.
Como surgiram as capelas
Em contraste com as catedrais muitas vezes grandes e impressionantemente projetadas, as capelas no cristianismo representam uma concepção de adoração em menor escala.
O termo capela deriva de Martinho de Tours, um bispo da Igreja primitiva da França, que usava um manto ao passar por um homem pobre. Martin foi lembrado das palavras de Jesus em Mateus que realmente significa ajudar os pobres e adorar a Deus. Martinho deu ao pobre seu manto e o mendigo se revelou como o próprio Jesus.
Acreditava-se que pedaços deste manto tinham um significado especial depois de tocar em Jesus. Como resultado, pequenas estruturas foram construídas para abrigá-los. Essas pequenas estruturas eram conhecidas como capelas, derivadas do latim capella para pequenos mantos.
Essas salas de oração não tinham instrumentos musicais para acompanhar o culto. Assim, a palavra a capella, significando depois da capela ou no estilo da capela, reflete o tipo de serviço na pequena igreja.
Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Catedral
